वटपौर्णिमा

उन्हाळा संपवून पावसाळ्याकडे वळण्याअगोदर आपण थोडसं वेगळं वळण घेणार आहोत, ते ‘वटपौर्णिमेचं’ ! आपल्या पतिराजांना उदंड आयुष्य मिळावं आणि हाच पती जन्मोजन्मी मिळावा म्हणून दिवसभर उपास करायचा. वडाला दोरे गुंडाळून पूजा करायची असे सर्व सोपस्कार ‘सौभाग्यवती’ या दिवशी पार पाडतात. वर्षानुवर्षे चाललेल्या ‘सौभाग्यवती स्पेशल’ अशा या परंपरेविषयी आपण आता चर्चा करणार आहोत.

मी मुद्दामच ‘सौभाग्यवती स्पेशल’ असा उल्लेख केला. कारण कोणी पतीने हे ‘व्रत’ आचरण केले असं ऐकलं नाही किंवा पाहिलेलंही नाही. वटपौर्णिमा फक्त स्त्रीवर्गानेच करावी असा कुठे कायदा आहे का ? हल्लीचा काळ स्त्री-पुरुष समानतेचा असं आम्ही रोज कुठे ना कुठे वाचतो, ऐकतो. घर उभं करण्यात पतीएवढाच पत्नीचाही सगळ्या अर्थाने हातभार असतो. संसार दोघांचा; संसारातील सुख-दुःखं दोघांची ! प्रेमाची ओढ ही दोघांमध्ये सारखीच. मग जसं पत्नी नवऱ्याच्या दीर्घायुष्याकरता प्रार्थना करते, पुढील जन्मीही हाच नवरा मिळावा अशी इच्छा व्यक्त करते; तसं नवऱ्याने आपल्या सहचारिणीकरता का करू नये ?

एखादे ‘पतिमहाराज’ व्यसनी किंवा कुटुंबाच्या कर्तव्याबाबत जाणीवशून्य असतील, तर हे व्रत करताना पत्नीला प्रेम वाटत असेल की यातना ? मुळात वडाचा आणि पतीचं आयुष्य याचा संबंध काय ? की ‘पतिव्रता’ या नावाखाली सगळी जबाबदारी स्त्रीवर टाकून आपली परंपरा मोकळी झाली ? आजची २१व्या शतकातली पत्नी पतीएवढीच सबला असताना तिनं ‘एकटीनचं’ हे व्रत आचरणे हा केवळ बौद्धिक नव्हे, तर ‘भावनिक’ विरोधाभास देखील आहे, असं नाही तुम्हांला वाटत ?

मित्रांनो, वटपौर्णिमेच्या निमित्ताने असे सगळे मनात आलेले विचार तुमच्याशी बोलावेसे वाटले. मी मांडलेले हे प्रश्न तुम्हांलाही पडले असतील कदाचित ! तुमचा • समज झाला असेल की, हा विषय ‘आयुर्वेद’ नसून, ‘स्त्री-पुरुष समानता’ इत्यादी तत्सम स्वरूपाचा आहे की काय ? पण, तसं काही नसून मी आयुर्वेदाविषयीच लिहितो आहे. कारण हे व्रत केवळ स्त्रियांनी करण्यामागे आयुर्वेदाचे शास्त्र उभे आहे, याची किती लोकांना कल्पना आहे ? शेकडो वर्षांपूर्वीचा सत्यवान-सावित्रीचा काळ असो किंवा सध्याचा संगणकयुगाचा काळ असो, आजही घराचे घरपण प्रामुख्याने स्त्रीवरच अवलंबून आहे, यात कोणाचंच दुमत नसावं. घरातल्या लहान-थोर सगळ्या घटकांना धरून ठेवणारी, सर्व परिस्थितीमध्ये जिव्हाळ्याने सांभाळणारी ‘स्त्री’ ! तिच्या हसऱ्या आणि समाधानी चेहऱ्यावर संपूर्ण घराचं समाधान अवलंबून असतं. म्हणूनच ती सुखी, समाधानी असणं अतिशय महत्त्वाचं ! तिची प्रकृती उत्तम असणं हा यातलाच एक महत्त्वाचा पैलू ! निसर्गानं स्त्रीला सृजनशीलतेची अलौकिक देणगी बहाल केली आहे. ही सृजनक्षमता आणि या क्षमतेशी निगडित असणारे गर्भाशयासारखे अवयव स्त्रीदेहाचे ‘विशेष अवयव’ आहेत. त्यांची प्राकृत स्थिती ‘स्त्री’च्या दृष्टीने महत्त्वाची !

या पार्श्वभूमीवर आता आपण ‘वड’ या हिरव्यागार वृक्षाचा विचार करू. आयुर्वेदाने वडाचे अनेक गुणधर्म वर्णन केले आहेत. त्यात जुलाब, उलट्या, त्वचारोग इत्यादी रोगांचा समावेश होतो. या रोगांप्रमाणेच वडाचा उत्तम उपयोग होतो, गर्भाशयासारख्या स्त्रीविशिष्ट अवयवांवर ! गर्भाशयातून अनियमित रक्तस्राव होणे, अंगावर पांढरे जाणे अशा आजारात वडाच्या सालीचा काढा उपयोगी ठरतो. गर्भाशयाची सूज कमी करण्यासाठीदेखील सालीचा काढा उपयुक्त आहे. महिलांमध्ये वारंवार गर्भपात होत असेल तर तो थांबवण्यासाठी साल उपयुक्त ठरते. गर्भाशयात गर्भ टिकून राहण्यासाठी वडाच्या कोंबाचा उपयोग होतो.

 ‘सौंदर्य’ ही निसर्गाने स्त्रीला बहाल केलेली आणखी एक देणगी ! वडाच्या पारंब्या यासाठी उपयोगी पडतात. पारंब्यांनी सिद्ध केलेले तेल केशवर्धनासाठी गुणकारी आहे. अशा रीतीने गर्भाशयाचे आरोग्य, गर्भधारणा, गर्भाची वाढ, सौंदर्यवर्धन या सगळ्या दृष्टिकोनातून वटवृक्ष स्त्रीवर्गाला महत्त्वाचा आणि आरोग्यदृष्टीने जवळचा आहे.

असे अनेक गुणधर्म असणाऱ्या अनेक वनस्पती आहेत. मग वडाचीच निवड यामागेसुद्धा अतिशय येथे का केली असेल ? हा मनात डोकावणारा पुढचा प्रश्न. यामागेसुद्धा परिपूर्ण विचार आहे. वटवृक्ष हा अनेक वर्षे अस्तित्वात राहणारा वृक्ष ! त्यामुळे • बाराही महिने तो उपयोगी पडतो. शिवाय संपूर्ण भारतवर्षात वटवृक्ष मुबलक प्रमाणात उपलब्ध आहे. त्यामुळे कोणत्याही प्रांतातील स्त्रीला त्याचा सहज फायदा मिळणे शक्य आहे, हा त्यामागचा दुसरा अतिशय व्यवहारपूर्ण विचार !म्हणूनच वडाचे गुणधर्म आणि आपल्या गावातील त्याचे स्थान स्त्रीला माहीत व्हावे आणि या वृक्षाचा वेळी-अवेळी आरोग्यरक्षणासाठी उपयोग करता यावा हा उद्देश आयुर्वेदाने वटपौर्णिमेच्या परंपरेतून साध्य करून घेतला. कारण स्त्रीच्या आरोग्यरक्षणाने केवळ पतीच्या नव्हे, तर घरातल्या इतर लोकांच्याही आयुष्यवृद्धीस हातभार लागत असतो. म्हणूनच वटपौर्णिमा व्रत स्त्रियांनी आचरणात आणण्याचे महत्त्व ! वरवर पाहता, एकांगी वाटणारं हे व्रत अर्धांगीनेच का करायचं यामागचं हे शास्त्र आहे.

डॉक्टर किंवा वैद्य जेव्हा एखादे पथ्य, सल्ला देतो, त्या वेळी त्याचे परिपूर्ण आचरण करणारे खूपच थोडे लोक असतात. पण तीच गोष्ट धर्म, संस्कृती, परंपरा अशा ‘लेबल्समधून’ जेव्हा येते, त्या वेळेला मात्र आपण सगळेच तंतोतंत आचरण करतो. भारतीयांची ही मानसिकता आयुर्वेदाने केव्हाच ओळखली आणि लोकांच्या कल्याणार्थ धर्म, परंपरा, संस्कृती असे वेगवेगळे पेहराव घेऊन हा ‘वेद’ आमच्या आयुष्यात एकरूप होत गेला, या वटपौर्णिमेसारखाच !

डॉ . मयुरेश आगटे

Vat Pournima

Vat Pornima

As we come to the end of Summer and move on to the rainy season, we are going to take a slightly different turn, that is ‘VatPournima’. On this day, married women fast for the entire day. They pray for the longevity of their husband and to be blessed with the same husband in every birth. All married women (Saubhagyavati) perform the rituals by worshiping and winding threads around the Banyan tree. We are now going to discuss this ‘Saubhagyavati special’ tradition which has been observed for many years.

I deliberately referred to it as ‘Saubhagyavati Special’. This is because we have not seen or heard of any husband has done such a fast. Is there any law that only women should perform Vatpournima? We hear and read about gender equality every day. The wife contributes as much as the husband in building the house. They share an equal part in the family’s matters, sorrows and joys. The intensity of love is the same between them. Then why is it that only women pray for the long life of the husband, even wishing for the same husband in next birth? Why doesn’t the husband do the same thing for the wife?

If the husband has an unhealthy addiction or is irresponsible towards his family duties, then does the wife feel love or pain while fasting? Is there any relation between the Banyan tree and the husband’s life? Our tradition has placed the entire responsibility on the shoulders of the woman under the name of ‘Pativrata’. Don’t you think in today’s world, the 21st century wife is equally capable like her husband? Isn’t there an intellectual, as well as emotionally apparent contradiction that she alone must follow these ritual displays?

Friends, I just wanted to share all my thoughts on the occasion of Vat Paurnima. Maybe you have also thought of the same questions that I have raised. You might think that this topic is not on Ayurveda, but on ‘gender equality’. However, that is not the case. I am still writing about Ayurveda. How many people know that the science of Ayurveda stands behind this ritual followed by women only? Be it the Satyawan-Savitri era thousand years ago or the current computer time, everyone will agree that even today, the entire house is totally dependent on the woman. A woman holds all the small and old elements together, takes care of everything with love and affection during all situations. The family’s happiness is dependent on her smiling and contented face. Hence, it is very important that she should be happy and content. One of the important aspects is her good health. Nature has bestowed the supernatural gift of creation on women. This creation and the organs associated with this ability, such as the Uterus, are considered to be the ‘special organs’ of the female body. The natural condition of the Uterus is very important for women.

With this background, we are going to think about this green tree, the ‘Vad’(Banyan). Ayurveda has already described all the medicinal properties of the ‘Vad’.  They help to deal with diseases such as loose motion, vomiting and skin diseases. Apart from these, the ‘Vad’ is also useful in maintaining the health of female organs such as the Uterus. The outer peel of the Banyan’s bark is used for making Kadha (extract), which is useful in treating diseases such as irregular bleeding and white discharge from Uterus. It helps to reduce the swelling in the Uterus. It is also useful in stopping recurrent miscarriages. Banyan Komb(sprout) is useful to sustain the fetus in the Uterus.

‘Beauty’ is another gift given to women by nature! The roots(Parambya in Marathi) of the Banyan tree are useful for this. The oil prepared using the roots of the Banyan is helpful in hair growth. Banyan tree is helpful for the health of the Uterus, conceiving, growth of the fetus and enhancing beauty. Therefore, considering all these benefits, the Banyan tree is very important and close to women for their health.

There are many plants with such properties. Then why has the Banyan tree been chosen? This is the next question that comes to our mind. There is a complete thought behind this tradition. The Banyan tree has existed for many years and is beneficial throughout the year. Moreover, it is available in abundance across India. Therefore, women from any region of the country can be benefitted easily. This is another practical thought behind it. The properties of the Banyan tree and it’s location in the village should be known to women and she should be able to readily use it for protecting her health anytime. This was the motive behind ‘VatPournima’ that Ayurveda has fulfilled through this tradition. Protecting women’s health does not only benefit her husband but also contributes to the longevity of all the family members. Hence, following ‘VatPournima’ by women, which seems one-sided, is actually a science.

When a doctor or Vaidya(Ayurvedic doctor) advice or prescribes any pathya (things good for health), very few people follow it perfectly. However, when the same thing comes under the label of religion, culture or tradition, everyone practices it perfectly. Ayurveda has recognized this Indian mentality and therefore, for the welfare of people, this ‘Veda’ has seamlessly been integrated into our lives in the form of religion, tradition and culture like ‘VatPournima’.

Dr Mayuresh Aagte

वर्षा ऋतुचर्या

Varsha Rutu

वैशाखाच्या वणव्यात धरणी तापून निघत असते. रखरखीत उन्हामुळे वनस्पती निष्पर्ण होतात. ग्रीष्माच्या तडाख्यात सगळे प्राणिमात्र कासावीस झालेले असतात. सगळ्या सृष्टीला एक उदास अवकळा आलेली असते. अंगाची होणारी लाही, सततची तृष्णा, तीव्र सूर्यसंतापामुळे आलेला थकवा सहन करत आपणही जीवन रेटत असतो. अवघ्या सृष्टीलाच नवसंजीवनीची प्रतीक्षा असते. म्हणूनच मे महिना सरल्यावर सगळ्यांचे डोळे आकाशाकडे लागतात. खऱ्या अर्थाने चातकाप्रमाणे पावसाची वाट पाहतात. आणि अखेर प्रतीक्षेचा क्षण संपतो. अन् कालिदासाच्या यक्षाचा आपल्या प्रेयसीला निरोप पोहोचवणारा ‘मेघदूत’ आम्हांला मात्र देवदूतासारखा वाटतो. सगळ्याच सृष्टीला पावसाच्या आगमनाने टवटवी येते. उन्हाळ्यातील भकास वातावरण एकदम बदलते आणि कात टाकल्याप्रमाणे नवीन हिरवेगार स्वरूप धरणीला प्राप्त होते. रिमझिम बरसणारा हा सावन सगळ्या सृष्टीत आमूलाग्र बदल घडवतो. मग याला मानवी शरीर तरी अपवाद कसे असेल ?

उन्हाळ्यातील तीव्र सूर्यसंतापामुळे आपल्या  बल कमी झालेले असते. शरीरातील रूक्षता वाढते. थकवा, अनुत्साह अशी स्थिती निर्माण होते. यामुळे शरीरस्थ वातदोषाचा संचय होण्यास सुरुवात झालेली असते. पावसाळ्यात सर्वत्र गार वारे वाहू लागतात. वातावरणातील आर्द्रतेचे प्रमाण वाढायला सुरुवात होते. बाह्य वातावरणातील या गारव्यामुळे उन्हाळ्यात संचित झालेला वातदोष आणखीनच वाढतो. यालाच ‘वातप्रकोप’ असं म्हणतात. यामुळे उन्हाळ्यात आलेली दुर्बलता आणखीनच वाढते. ही दुर्बलता वाढवण्यास आणखी हातभार लागतो, तो मंदावलेल्या पचनशक्तीचा ! बाहेरच्या आर्द्रतेमुळे आणि गारव्यामुळे शरीराच्या पचनशक्तीवर परिणाम घडतो. पचनशक्ती मंदावते. खाल्लेल्या अन्नाचे नीट पचन होत नाही. त्याचाच परिणाम शरीराच्या पोषणावरही घडतो. आणि देहदुर्बलता • अधिकच जाणवू लागते. वर्षाऋतूमध्ये वात प्रकोपाबरोबरच पित्तदोषाचाही संचय शरीरात व्हायला सुरुवात होते. म्हणूनच वातप्रकोप, पित्ताचा संचय, मंदावलेली पचनशक्ती, शरीराला आलेली दुर्बलता या शारीरिक स्थितीच्या पार्श्वभूमीवर वर्षाऋतुचर्येतील आचरण दिग्दर्शित केले आहे.

या दृष्टीने आपण प्रथम आहाराचा विचार बघू. यात शरीराला आलेली दुर्बलता कमी होण्यासाठी खरं तर बलदायी पदार्थांचे सेवन करावयास हवे. पण वर्षाऋतूत मुळातच पचनशक्ती मंदावलेली असल्याने हे सहज शक्य होत नाही. कारण असे पदार्थ बहुतांशी पचावयास जड असतात. किंबहुना अशा आहाराचे सेवन केल्यामुळे पचनशक्तीवर ताण पडण्याची शक्यता अधिक ! म्हणूनच आहारात ज्वारी, बाजरी, तांदूळ, गहू यांचे पदार्थ असावेत. भूक वाढणे आणि पचनशक्ती यासाठी लसूण, सुंठ, आले, पुदिना, हिंग, मिरे, जिरे, कोथिंबीर, कढीलिंब या पदार्थांचा स्वयंपाकघरात मुक्तहस्ते वापर करावा. विशेषत: लसणाचा उपयोग अधिक चांगला होतो. लसणाची चटणी, तळलेला लसूण किंवा भाजी, आमटीत लसूण वापरता येतो. हिंग, मिरे आदी वर्णन केलेले फोडणीचे पदार्थही अधिक प्रमाणात वापरावेत. दालचिनी, तमालपत्र हे मसाल्याचे पदार्थही उत्तम भूक वाढवतात. तसेच पचनशक्तीलाही ताकद देतात. या ऋतूमध्ये शक्यतो जुने धान्य वापरावे. कारण नवीन धान्य पचायला जड असते. ‘जुने’ याचा अर्थ एक वर्षापेक्षा जुने असावे. गहू, तांदूळ आदी साठवणुकीची घरात पद्धत असेल तर हे सहज शक्य आहे. नवीन धान्य वापरायचे झाल्यास ते भाजून वापरावे. त्यामुळे ते पचायला हलके होते. दुधी भोपळा, दोडका, पडवळ, भेंडी, घोसावळे अशा फळभाज्यांचा उपयोग अधिक असावा. कडधान्ये मोड आणून वापरण्याऐवजी भाजून वापरावीत. पालेभाज्यांमध्ये कोवळा मुळा, चाकवत असाव्यात. शेवग्याच्या पानांची भाजी तर खूपच उपयुक्त ठरते. दूध, साजूक तूप, गोड आणि ताजे ताक यांचा आवर्जून उपयोग करावयास हवा.

आहाराप्रमाणेच पिण्याच्या पाण्याचाही विचार महत्त्वाचा. सर्व ओढे, नदी, नाले दुथडी भरून वाहत असतात. त्यात वाहून आलेली माती, पालापाचोळा, मृतजीव यामुळे पाणी गढूळ बनते. याचसाठी नद्यानाल्यांचे पाणी शक्यतो वापरू नये. अर्थात पुण्या-मुंबईसारख्या शहरात हा प्रश्न फारसा येत नाही. तरी कोणतेही पाणी पिताना निवळून, गाळून आणि उकळून घेतलेलेच बरे. फिल्टरसारख्या आधुनिक साधनांचा वापर करूनही पाणी शुद्ध करता येते. ‘दिव्यांबू’ म्हणजे आकाशातून पावसाच्या रूपाने पाणी गोळा करून प्यावे. असे पाणी शुद्ध असते, असा उल्लेख ग्रंथात सापडतो. पण आजच्या काळात प्रदूषणातून निर्माण होणाऱ्या अनेक घातक रासायनिक वायूंचा या पाण्याशी संपर्क येऊन असे ‘दिव्यांबु’सुद्धा दूषित बनते. म्हणूनच असे पाणीसुद्धा शुद्ध करणे आवश्यक आहे. सद्यःपरिस्थितीत ऋतुचर्येत बदल करावा लागतो, तो अशा प्रकारचाच !

अरेच्या ! बघता बघता या वर्षासहलीतलं बरंचसं अंतर आपण पार केलं. तेव्हा या वळणावर थोडीशी विश्रांती घेऊ म्हणजे पुढच्या प्रवासासाठी ताजंतवानं होता येईल. आणि हो, पुढल्या प्रवासात या वर्षाऋतुचर्येच्या पार्श्वभूमीवर आपण भेट देणार आहोत ‘श्रावणातील व्रतवैकल्यां’ना’ ! तोपर्यंत या मस्त पावसाच्या आनंदात न्हाऊन निघत पुन्हा पुन्हा म्हणूयात, ‘ये रे घना, ये रे घना…’

डॉ . मयुरेश आगटे

Varsha Rutucharyaa

Varsha Rutu

The entire earth gets heated in the scorching heat of Vaishakh. In Greeshma Rutu, trees get leafless, all the animals get restless, and the entire nature is in a sad state due to the intense heat of summer. We also endure the days with various problems such as a heating sensation in our body, constant thirst and fatigue caused by the intense heat of the sun. The earth is waiting for rejuvenation. Hence, after the month of May, everyone’s eyes are on the sky. Just like the Chatak bird, we eagerly await the rain. Finally, the wait ends and the “Meghadoot” who sends a message to the lover of Kalidas, looks like an angel to us. The environment  is absolutely refreshed upon the arrival of the rainy season. The weather changes drastically and the entire earth looks green after shedding  it’s summer look. This mild summer drizzle changes the environment completely . How can the human body be an exception to this?

Our strength is reduced due to the intense heat of summer. The dryness in our body has already increased. We feel tired and fatigued. Due to this, Vaat dosha starts to accumulate in the body. During the rainy season, cold winds start to blow. The amount of moisture in the atmosphere begins to increase. This cold environment increases the Vaat dosha even more, which has already accumulated in the summer. In Ayurveda, we call this situation ‘Vaat Prakop’. This adds to the weakness which has increased in the summer months. The other contributor to weakness is slow digestive power. The cold weather and moist air outside affect our digestive power and slows down the process. Therefore, the food we eat is not digested properly. This also affects the nourishment the body acquires. Hence, we feel weak. In the rainy season, with Vaat Prakop , pitta(acidity) also starts to accumulate. Therefore, Varsha Rutucharyaa is recommended considering all these factors such as Vaat Prakop, accumulation of Pitta(acidity), slow digestive power and weakness caused due to all this.

In this regard, we should first consider our diet. We must consume more energy-giving foods to reduce this weakness. However, this is not easy as the digestive system is slow during the rainy season. Since such foods are generally heavy to digest, consuming them  can put additional stress on our digestion system. Therefore, we should include foods like Jowar, Bajra, Rice and Wheat. We must use Garlic, Mint leaves, Asafoetida, Black paper, Cumin seeds, Coriander and Curry leaves freely in our cooking to increase appetite and digestion power. Garlic, especially, is very useful in this season. We can include this in the form of Garlic chutney, fried Garlic or Garlic in vegetables and dal. Spices such as Asafoetida and black Pepper should be used in more quantities. Spices such as  Cinnamon and Bay leaf are useful in increasing appetite. They also help in strengthening the digestive power. In this season, it is better to use old harvested grains as the newly harvested ones are heavy to digest. Old harvested means grains which have been harvested more than a year ago. It is easier if we have a storage space at home, for these grains such as wheat and rice. If you still want to use newly harvested grains, roast them before using. We should consume vegetables like Bottle gourd(dudhi), Ridge gourd(Dodka), Snake gourd(Padval), Okra, Smooth gourd(Luffa, Ghosavale). Legumes should be consumed roasted, rather than in sprout form. We should include leafy vegetables like Carrot and Chakwat. Subji or bhaji made from Drumstick leaves is beneficial in this season. We should include Milk, pure ghee, fresh and sweet buttermilk in our diet.

Just like our diet, we must consider our drinking water as well. All the rivers and streams are overflowing in this season. The soil, foliage, dead creatures and animals get mixed with these water bodies as they flow along, making them muddy and impure. For this reason, it is better to avoid using water directly from rivers and streams. This is not a problem for people living in cities like Mumbai and Pune. It is better to boil and filter the water before drinking. Water can be purified using modern tools like filters. ‘Divyambu’ means directly collecting rainwater. It is mentioned in the old books of Ayurveda(Granth) that this water is pure. However, in today’s time, the air is polluted with harmful chemicals that come in contact with the rain and pollute this ‘Divyambu’ as well. Therefore, such water should also be purified. Nowadays we have to make such changes in Rutucharya.

Oh! We’ve covered a lot of distance in this rainy season trip. So let’s take a little rest at this turn so that we can refresh you for the next journey. And yes, in the next journey, considering Varsha Rutucharya, we are going to visit the fasts and rituals followed in the month of Shravan. Till then enjoy the rain.

Dr Mayuresh Aagte